MARIA MONTESSORI: IL DIRITTO AD UNA GENIALITA’ DELLA DIFFERENZA

Seconda metà dell’ottocento, molti studi di tipo antropologico, psicologico e biologico prendono in esame un tema al tempo quanto mai attuale e complesso: la donna e la sua natura.
Risultato: celebri studiosi dell’epoca, tra i quali G.Sergi e C.Lombroso, arrivano ad affermare con certezza scientifica l’inferiorità biologica e sociale della donna.
Effetto immediato: la donna non ha diritto, per legge di natura ad alcuna identità professionale o sociale, non ha, di conseguenza, diritto ad una formazione né ad un’istruzione libera e specifica.
Negare una formazione femminile poteva avere il solo significato, all’epoca, di annientare a qualsiasi livello, tanto soggettivo quanto collettivo, un diritto che oggi ci appare scontato e quasi superfluo: il diritto ad un’identità.
La legge Casati del 1859 escludeva le donne nel loro complesso dalla formazione liceale ed universitaria.
Solo nel 1874 veniva permesso l’accesso delle donne ai licei e alle università, anche se in realtà venivano respinte le iscrizioni femminili.
La legge non garantiva, inoltre, alcun diritto effettivo anche in relazione alla validità del titolo di studio: l’accesso alle professioni era di fatto negato alle donne.
È questo il terreno su cui si attuano, in Italia, i primi faticosissimi tentativi di costruzione di una donna nuova, tentativi che vedono schierate in prima linea studiose e letterate.
Della questione dell’istruzione delle donne si occupa in Italia anche il movimento emancipazionista che ha in Anna Maria Mozzoni(1837-1920) il suo punto di riferimento principale.
Fondatrice delle società femminili, impegnata a creare una rete di rapporti tra questione femminile e politica, la Mozzoni elabora la fondamentale tesi di una responsabilità sociale in relazione all’emarginazione della donna dai centri deputati allo studio, alla formazione e al lavoro.
Questa stessa tesi è ripresa e approfondita dalla celebre pedagogista Maria Montessori, insigne rappresentante dell’Italia al Congresso nazionale delle donne, tenuto a Londra nel 1899.
È una battaglia interna, sostiene la Montessori, quella da intraprendere, una battaglia finalizzata all’elaborazione della consapevolezza femminile: le donne devono essere solidali tra loro, le donne devono sapere di poter farsi carico di responsabilità famigliari, sociali e politiche.
La nuova sensibilità femminile deve essere capace di formare anche nell’uomo una nuova prospettiva sociale:
«Noi dunque – afferma la Montessori al Congresso– lavoriamo sole perché gli uomini non ci comprendono ancora, non ci sentono nella nostra grande missione nuova. Ma se un uomo precorre con la mente i tempi, e alla genialità scientifica unisce quella sociale, diviene pure naturale sostegno della causa femminile.»
Congiunzione della genialità sociale e della genialità scientifica significano unicamente una sola cosa: l’urgente bisogno di una nuova sensibilità sociale e culturale.
Non può, infatti, essere trasformata una realtà se non muta, prima, la prospettiva attraverso cui la si osserva e la si costruisce.
La realtà non muta se non muta, nel medesimo tempo, la legge che la regola.
Chi è il legislatore?
L’uomo.
Quale la mente sociale responsabile della condizione femminile?
La mente dell’uomo.
Ecco, dunque, la provocazione innovativa ed attuale della Montessori: quale il soggetto proprio di una nuova educazione? Solo ed esclusivamente la donna?
Può chi non ha voce parlare?
Può chi non ha mani costruire?
La risposta della Montessori è negativa.
La nuova pedagogia ha un soggetto plurimo: la società.
La nuova educazione ha un unico obiettivo: creare la genialità della differenza.
La nuova legge ha un solo dovere: garantire il diritto alla formazione specifica di un’identità per tutti, nessuno escluso.